大東門虎爺：靜靜守著一方平安的威猛神獸

 

走進大東門福德祠，除了向福德爺參拜祈福外，許多人也會特別留意到神案旁那尊神情威嚴、氣勢沉穩的 虎爺。祂雖不語，卻總讓人一眼就感受到那股守護的力量。

在民間信仰中，虎爺是神明座前的重要神獸，也是守護廟境、巡察四方的靈獸。老一輩常說，虎爺有驅邪避煞、鎮守平安的力量，能替地方擋去不祥之氣，也能護佑信眾安穩順遂。因此，在大東門福德爺身旁的虎爺，不只是陪祀神獸，更像是一位日夜守望、默默護持眾生的守護者。

相傳虎有威猛之氣，自古便被視為能鎮煞辟邪的靈獸。也因為這樣，虎爺在廟宇中往往肩負著特別的使命：守住廟門、穩定氣場、護持神威。來到大東門福德祠時，若你仔細看看虎爺的神態，會發現祂雖然威風凜凜，卻又帶著一種沉穩與安定，彷彿靜靜告訴每位走進廟裡的人：「這裡有人守護，你可以安心。」

對許多信眾來說，向虎爺參拜，不只是遵循傳統，更是一種心靈上的寄託。當人生遇到不順、內心感到不安，或希望替自己與家人求得平安健康時，虎爺總讓人感受到一股堅定的力量。那不是喧鬧張揚的庇佑，而是一種沉默卻可靠的守護，像是在風雨中穩穩站立，替人擋住外界的紛擾。

大東門虎爺，守護的不只是廟宇，也守護著來來往往的人心。祂以威嚴鎮守一方，以靈性護佑平安，成為大東門福德爺信仰中不可或缺的重要存在。當你來到這裡，不妨也停下腳步，向虎爺誠心致意。也許就在那片刻安靜之中，你會感受到一份來自傳統信仰最踏實、最溫暖的力量。

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把願望交給媽祖：鹿港天后宮等你來

 

一、鹿港天后宮古蹟簡介（重點版）

• 主祀：天上聖母（媽祖）。

• 地位：鹿港是清代重要港口與商業重鎮，天后宮長期是地方信仰、航運貿易與商幫凝聚中心。

• 建築特色（常見看點）

  1. 傳統閩南式廟宇格局：由外而內多進、多殿，層層深入（通常包含前殿／正殿等空間序列）。

  2. 木雕、石雕、剪黏、彩繪等工藝密度高：梁架、斗拱、神龕、門扇、壁堵常見精細雕刻與彩繪題材。

  3. 香火與匾額文化：常可見歷代信眾、商號或仕紳所敬獻的匾、聯、香爐等，反映鹿港昔日繁華與信仰網絡。

• 文化意義：不只拜媽祖，也承載航海平安、商旅互助、地方共同體認同；在鹿港的歲時祭典與遶境活動中，扮演核心角色。

二、鹿港天后宮「24神」介紹（常見的“護衛／侍從神群”概念）

民間常把媽祖廟中一組分列兩側、象徵護衛與隨駕的神祇，稱作「二十四神」（或稱二十四司、二十四將等）。不同廟宇版本不完全一致，但概念大致是：

以媽祖為主尊，旁列多位司職不同、象徵護法與庶務分工的神將／神祇，共同守護廟埕與信眾。

下面用「類別」方式介紹，讓你看懂每尊大概在管什麼（比硬背名單更實用）：

1) 近侍護法系：保護主神、鎮殿威儀

• 千里眼、順風耳：媽祖最知名的左右護衛。

  • 千里眼：洞察遠方、辨邪正

  • 順風耳：聽察四方、護佑行旅

2) 司法與驅邪系：主持公斷、斬邪煞

• 常見會配置偏“武將/判官”性格的神將，象徵糾察、審斷、驅邪、護境（各廟名稱可能不同）。

3) 庶務與民生系：照顧日常祈求的面向

媽祖廟常兼容信眾各種需求，所以在“24神”或其周邊陪祀中，常見功能面向像：

• 保平安、避災厄

• 求財、求順利（商港城市特別常見這類訴求）

• 護家庭、護孩童、護姻緣（是否納入24神名單各廟不同）

4) 陰陽與境界守護系：守門、鎮煞、維持秩序

• 有些版本會把門神性格、鎮守方隅的神祇納入“二十四神”的序列，讓整體形成“前守—側護—內衛”的防護網。

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全台第一家虎爺公廟(石碇虎爺公廟)

 

民國九十六年元月二十八日，樂風前往深坑與石碇一遊，先是在木柵找到了間有趣的「風動石公」，後來在深坑老街吃過臭豆腐後，突然想起曾經聽過石碇也有老街，於是決定前往一觀，竟於路途之中看到了「虎爺公」的路標。遂於回台北途中轉往這間廟一探究竟。

若沒有那些臨時起意，又怎麼能有這種緣份探到這間以虎爺為主神的廟呢！所以說真的是虎爺在冥冥之中的指引阿。

石碇伏虎宮真的蠻偏僻的，您看上圖，這裡如果是個軍營，一定也是易守難攻，有人要上山看的一清二楚，我一步入廟界，廟裡的人與五條大狗馬上向我行「注目禮」，山裡果然是虎的好住所，這個地點選的真好。

進到廟裡，廟方工作人員相當親切的送上一杯熱茶，並問我：「你是做網頁的吧！」想不到這位阿姨思想挺先進的，套句廣告台詞：「您真內行！」再貼切不過了。

根據「台灣的虎爺信仰」一書以及樂風的訪問，伏虎宮的虎爺原本跟隨地藏王菩薩在艋舺修行，後指示伏虎宮現在的住持，告知其想到山上修行，於是才在13年前遷到此處。

這裡的虎爺領有玉旨和印信，表示受命於天，2007年為建廟第十三年，虎爺必須升級，所以特別把原本的木質印章改成玉石印章。主神虎爺旁配有兩名童子，中尊（主神神尊）虎爺仍做虎之形象（見下圖），但其餘分身虎爺就不大一定了。其中有做虎頭人身形者，手拿令旗印信，腳踩金元寶。也有加了翅膀的虎爺，

由於此地虎爺已經升格為「虎威大將軍」所以也有五營兵馬相助。此廟配祀神明另有地藏王菩薩、土地公等，供奉地藏王是因為從前跟隨菩薩修行的因緣，供奉土地公乃是因為虎爺跟土地公的關係密切。另外還供奉濟公活佛，據說是信徒由大陸帶回。

伏虎宮的香爐除了主神用的香爐外，其餘香爐全都做兩虎攀爬形狀，跟一般做兩隻狻猊或龍不同，宮旁偏殿還有來自艋舺青山宮的「馗府王爺」，就是鍾馗。其對聯「居心正直見我不拜何妨」「做事奸邪惡汝燒香無益」頗發人省思。

廟裡的阿姨說此宮每週一、三問事，曾經幫忙治癒絕症患者。

我曾聽聞有些廟宇信徒會與虎爺換錢，我就此一問題詢問廟方人員，廟方的回答是沒有聽過，不過我是真的曾經看過虎爺神尊旁有放零錢的，也許這個換錢的方式並不是每個地方都有，還值得好好再研究。

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「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施。是人所得福德，寧為多不？須菩提言：「甚多。世尊！何以故？是福德，即非福德性。是故如來說福德多。」「若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。

 

感謝關平將軍周倉將軍讓母親膝蓋手術成功

行天宮關平將軍

關聖太子忠孝全

關聖太子長年地追隨父親大人征戰。第一次攻打樊城時，　關聖帝君與曹軍猛將龐德大戰五十餘回合，龐德撥回馬、拖刀而走，　關聖帝君緊追在後，　關聖太子恐有閃失，尾隨趕去。
 

未料龐德虛作拖刀勢，卻把刀掛於馬鞍上，暗中施放冷箭，正中　關聖帝君左臂。　關聖太子即時縱馬接應，父子倆才順利脫險。
第二次攻打樊城時，　關聖帝君中毒箭，傷重落馬，也是由　關聖太子殺出重圍，救父親回軍營。
 

關聖帝君避走麥城時，修書交付廖化，囑他趕赴上庸請劉封、孟達派兵救援。雖經廖化苦苦哀求，劉封、孟達依然堅持：「一盃之水，安能救一車薪之火？」　關聖帝君眼見援兵遲遲未至，遂留王甫和　周恩師同守麥城，自率　關聖太子等兩百餘人突圍而出。
結果，父子二人卻遭東吳的呂蒙襲擊，未久於臨沮遇難歸真。

周恩師剛直忠勇

《山西通志》：「周將軍倉，平陸人。初為張寶將；後遇　關公於臥牛山上，遂相從。樊城之役生擒龐德，後守麥城死之。」　周恩師原為黃巾賊張寶的部將，黃巾之亂張寶陣亡被剿滅後，　周恩師據臥牛山為寇。

一日屬下回報，有人騎千里良駒經過，於是火速率眾前往，打算將千里馬據為己有。
未料千里馬的主人「赤面長髯」，竟是仰慕已久的　關聖帝君，由於千里尋兄，正好路過此地。
周恩師欣喜若狂，旋即表明投效之意，願為步卒相隨至死。

第一次樊城之役，水淹七軍時，曹將龐德本欲駕船逃脫，所幸　周恩師勇猛撞船，並生擒落水的龐德。
可見　周恩師不但素知水性，更兼力大無比。

關聖帝君父子昇天的消息傳到麥城時，守將王甫聞知惡耗，大叫一聲，墮城而亡，而忠心不貳的　周恩師亦自刎歸真。

 

宋朝除妖受敕封

《中天至聖玄靈高上帝世系譜》載：宋徽宗時，解州鹽池連年產量遞減，影響稅收甚鉅。第三十代張天師宣稱，黃帝時代的蚩尤出來作亂，於是設壇奉請　關聖帝君及兩位部將下降除妖，總算解決乾涸之患而恢復產量。

徽宗銘感在心，敕封　關聖帝君為「崇寧真君」，　關聖太子為「武靈侯」，　周恩師為「威寧將軍」。

金剛經:

須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」

彰化南瑤宮母子虎爺 全台獨有

 感謝南瑤宮虎爺將軍助我全年生意興隆轉虧為盈

台灣廟宇奉祀的主神桌下，通常都會供奉一隻虎爺將軍，三級古蹟彰化市南瑤宮媽祖座前，卻有一大一小、同樣彩繪的虎爺；彰化市公所寺廟室主任蘇明安昨天說，這是一對母子虎爺，都是泥塑而非木雕，是全台僅見。

南瑤宮廟祝林展松說，南瑤宮還有一尊目前已很少見的泥塑神像，就是正殿右護龍的福德正神，高度三尺六，和母子泥塑虎爺都是南瑤宮珍貴的鎮廟古物。

彰化縣文史工作者李奕興說，台灣媽祖廟的右護龍一定有土地公作旁祀，虎爺是土地公的座騎，土地公神桌下都會供奉一隻虎爺，後來民間也在媽祖座前的八仙桌下供奉虎爺，而且都是表情嚴肅的雄虎。

李奕興表示，南瑤宮媽祖座前會有一大一小虎爺，應是後來才添加的。因為民間傳說，有隻威猛的老虎腳掌扎到刺，痛苦不堪，是土地公幫它拔刺，老虎為報恩才甘願當土地公的座騎，這是虎爺的緣由。

他指出，早年漢人從唐山來台墾荒，山林有蕃，不易覓得好木材，因而泥塑神像很普遍，因台灣多雨潮濕，水災又多，泥塑神像不易保存，多數已毀損，加上後來木材易取，泥塑神像如今已少見，南瑤宮的泥塑土地公和虎爺，是值得保存的骨董。

林展松說，南瑤宮文獻資料並沒有記述泥塑虎爺的緣由，但老一輩的人傳述這是已有上百年的古物；至於泥塑土地公，原是昔日彰化市南門口外福德祠奉祀，因開路拆祠，這尊土地公暫時移奉在南瑤宮，後來福德祠一直未再重建，泥塑土地公也就留在南瑤宮作旁祀。

日據時間日本人不准漢人拜媽祖，林展松指出，南瑤宮十個媽祖會因此都改為虎爺會，台灣光復後才恢復媽祖會，這是南瑤宮虎爺多的原因，鎮殿媽座前大虎爺是雄踞在山岩的立姿，小虎爺是坐姿，形成全台獨有的母子虎爺。

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感謝南瑤宮媽祖助我事業東山再起轉虧為盈

連虧十年生意終於獲利,感謝媽祖保佑我度過厄運

彰化南瑤宮是臺灣彰化縣彰化市南瑤里的一座主祀天上聖母的媽祖廟，俗稱「彰化媽」或者「南門媽」，約在清朝乾隆年間建立，分靈自「古笨港天后宮」，在彰化縣城南門外。香火鼎盛，屢稱靈驗^[1]，有「彰化媽蔭外方」之名。現為中臺灣的重點古廟，1985年4月25日中華民國內政部公告指定為三級古蹟，今為縣定古蹟。從嘉慶十九年（1814年）即有記載彰化南瑤宮笨港進香為台灣進香團之鼻祖，但中間被迫改「以車代步」，直到2014年（民國103年）才恢復徒步往笨港進香^[2][3]。

地理

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南瑤宮位於彰化市南瑤里，前臨南瑤路，宮前為一狹長型廣場（俗稱廟埕），廣場右側有座三層樓高的八角塔型金爐，廣場靠近省道台1線（彰化境內稱中山路）的一端建有一座四柱三門的牌樓。南瑤宮進深四進，寬約27.5公尺，長約86公尺，總面積0.647公頃，為一多重院落的結構，包括三川殿、正殿、觀音殿、天公殿、前埕廣場、中埕廣場及後埕廣場在內，稱作「四落四殿，一埕二院」^[4]。

南瑤里一帶舊稱「南窰」^[5]，因北邊為一築窰燒瓦的「瓦磘莊」（今彰化市成功里）而得名，昔日位於彰化縣城南門外，因與縣城內的「天后宮」相對。目前就人口數而言，可說是彰化市最大的里，居住在南瑤宮一帶的居民乃自稱為「媽祖宮人」^[6]。

南瑤宮因位於從前彰化縣南門口外，本地民眾習稱之「南門媽」。南瑤宮雖位於城外，但因地理極佳，故香火鼎盛，據傳南瑤宮地理為「日月鐘穴」，除非太陽、月亮都消失了，南瑤宮才會「衰敗」。南瑤宮廟前迎八卦台地，山麓具十三支娘傘穴，地理極佳。又傳聞用鐘，地理會敗，致使有鼓無鐘，為一大特色。民間也傳聞，清朝時楊本縣由大陸來台看地理，因語言傳訛誤解為敗地理，故經過彰化時，媽祖不讓他看，頓時濃霧四起，經過向媽祖求情，告知原委，並非敗地理，雲霧乃散，經其審視，誇讚南瑤宮地理，蘊納日月精華，為絕佳之地^[7][8]。

歷史

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建廟疑雲

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南瑤宮的創建起源，至今仍缺乏可資佐證的詳細資料，現在只能從日治時代日人留下的《寺廟台帳》與宮內所存的沿革碑，加上相關文獻與里民口傳綜合推敲。

相傳約在1723年（清雍正元年），彰化設縣，窯工楊謙自諸羅縣（今嘉義縣）笨港南街來此應募工事（可能是到瓦磘莊做工燒瓦^[9]），隨身攜帶媽祖香火袋庇身，楊謙將香火掛在工寮內，每當入夜附近居民就可見到此處散發五彩毫光，咸認為是神明顯靈，於是地方仕紳集資雕塑媽祖神像，奉祀在附近的福德廟內，居民參拜屢稱靈驗，遂香火日盛。1738年（清乾隆3年），瓦磘莊民陳氏捐地建祠，時稱「媽祖宮」，同年11月，總理吳佳聲、黃景祺、林君、賴武等發起募資興建殿宇，雕塑五尊神像，取彰化縣城南門之「南」與瓦磘莊的諧音雅字「瑤」，正式定名為「南瑤宮」^[10]。

大正年間調查的《寺廟台帳》記載的是「……丙 沿革……創立緣起……嘉義廳斗六魚寮莊住民，陶工楊謙，虔誠信仰北港媽祖廟天上聖母，並於自家中供奉神像。乾隆元年（1736），移居瓦磘莊即現在之大埔莊，隨即宣揚其靈顯事蹟。故而當時彰化總理林、楊及李、賴、蔡各姓諸同人共同籌款，塑造天上聖母神像，以供奉祀。至乾隆三年（1738），遂在瓦磘莊陳氏土地上，創建茅草小祠，安置神像，名為媽祖宮。」

雖然大部份的記載都傳南瑤宮建於1738年，但是建廟年份在官方志書中卻未有記錄，有之者僅周璽在清道光年間修纂的《彰化縣志》中提到「一在邑治南門外尾窯，乾隆中士民公建」，而非「乾隆初」。再者，南瑤宮在日治時期經歷17年的改建工程，1936年完工後在前殿左側立有一塊紀念改築的「沿革碑」^[11]，碑上刻文卻指建廟年代為1749年（清乾隆14年），兩相差距11年，但較符合《彰化縣志》「乾隆中」的記載^[12]。

卓克華2006年出版的《寺廟與台灣開發史》一書中，另摘錄有一則南瑤宮較為傳奇的建廟緣起：

“	近人林文龍亦採訪記錄一則傳聞：相傳清朝雍正年間，有笨港南街的居民楊謙受僱至彰化南門外瓦窯工作，隨身攜帶有古笨港天后宮的香火袋，以祈求旅途平安；事畢楊謙返笨港，將香火袋遺留工寮內。某日，忽有女人直立在瓦窯邊大聲疾呼：「瓦窯將陷，趕緊逃命！」大家聞聲，競相逃出。正驚奇間，瓦窯崩落，而女人不知去向，大家共同認定是神靈顯聖救難，在清理工寮時，赫然發現楊謙所留下之香火袋，眾人咸認為係古笨港天后宮媽祖有意分靈彰化，因此香火袋暫奉土地廟，後顯靈事蹟傳遍遐邇，終於在乾隆初年建廟以祀。

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松山慈祐宮諸聖帝君殿神威顯赫讓我正氣滿滿神清氣爽

 

慈祐宮創建於清乾隆十八年，歷經二次重修後，廟貌巍峨堂皇，帶動地方繁榮, 更是南港內湖高科技園區守護神殿。

　　松山慈祐宮在嘉慶六年(西元「八○一年)及道光六年(西元「一八二六年)先後二次重修正殿(媽祖殿)民國六年再重新整修，使廟宇恢宏，廟貌更加壯麗雄偉。至民國五十二年(西元一九六三年)時增建後殿的佛祖殿，前後費時兩年工程全部完竣，廟貌更是美輪美奐，並帶動地方日趨繁華，促使廟宇附近街屋紛紛改建，到處高樓大廈林立，地方更趨繁榮，本宮為應需要於民國七十年(西元一九八一年)再次興建東西側廂房，越二年並擴建正殿，於民國七十四年(西元一九八五年)十二且落成。

 

　　新建正殿構造為華南式宮殿造型，三層出隨三川太子亭，全部鋼筋混凝土，二、三層結網綱目，內外壁及地面，均採用進口石材、福壽石、紅寶石飾面，金碧輝煌，精緻華麗，至民國七十四年台北市政府為興築基隆河堤防及開拓堤內道路乃徵收本宮部份基地，使原本供辦理活動的場所面積縮減，本宮乃利用僅有空地向上發展，並於民國七十五年重建後殿，計地下一層，地面六層，成為本宮最高建築物，同時在民國七十六年重修拜殿，同年十二月完工。

四樓為諸聖帝君殿，主奉協天大帝、孚佑帝君、九天司命真君，左右同祀文昌梓潼帝君、清水祖師、文魁夫子、水僊尊王、保儀大夫、廣澤尊王。

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南瑤宮福德正神及虎爺有求必應

心情不好, 覺得走投無路,不如到彰化享受美食並到南瑤宮走走

 彰化南瑤宮兩處地方供有福德正神(土地公)。其一位於本宮正殿右護龍之神龕中，其二位於觀音殿之右翼。位於觀音殿右翼者，為原有之神像，而位於正殿右護龍者，則為市區其它土地公廟，因市區重劃被拆除後移至此者。相傳土地公為掌管土地之神，其部將為虎爺(即老虎)，故上述兩處土地公之供奉處，也同時供有虎爺為其配祀。由於在清朝時期彰化衙役人員為了以私人身份護衛往來笨港進香香擔，曾以虎爺為中心，組成「虎仔爺會」，故虎爺在南瑤宮內之地位比其它廟宇較受尊崇。南瑤宮虎爺炯炯有神, 特別靈驗

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彰化南瑤宮是臺灣彰化縣彰化市南瑤里的一座主祀天上聖母的媽祖廟，俗稱「彰化媽」或者「南門媽」，約在清朝乾隆年間建立，分靈自「古笨港天后宮」，在彰化縣城南門外。香火鼎盛，屢稱靈驗^[1]，有「彰化媽蔭外方」之名。現為中臺灣的重點古廟，1985年4月25日中華民國內政部公告指定為三級古蹟，今為縣定古蹟。從嘉慶十九年（1814年）即有記載彰化南瑤宮笨港進香為台灣進香團之鼻祖，但中間被迫改「以車代步」，直到2014年（民國103年）才恢復徒步往笨港進香^[2][3]。

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相傳約在1723年（清雍正元年），彰化設縣，窯工楊謙自諸羅縣（今嘉義縣）笨港南街來此應募工事（可能是到瓦磘莊做工燒瓦^[9]），隨身攜帶媽祖香火袋庇身，楊謙將香火掛在工寮內，每當入夜附近居民就可見到此處散發五彩毫光，咸認為是神明顯靈，於是地方仕紳集資雕塑媽祖神像，奉祀在附近的福德廟內，居民參拜屢稱靈驗，遂香火日盛。1738年（清乾隆3年），瓦磘莊民陳氏捐地建祠，時稱「媽祖宮」，同年11月，總理吳佳聲、黃景祺、林君、賴武等發起募資興建殿宇，雕塑五尊神像，取彰化縣城南門之「南」與瓦磘莊的諧音雅字「瑤」，正式定名為「南瑤宮」^[10]。

大正年間調查的《寺廟台帳》記載的是「……丙 沿革……創立緣起……嘉義廳斗六魚寮莊住民，陶工楊謙，虔誠信仰北港媽祖廟天上聖母，並於自家中供奉神像。乾隆元年（1736），移居瓦磘莊即現在之大埔莊，隨即宣揚其靈顯事蹟。故而當時彰化總理林、楊及李、賴、蔡各姓諸同人共同籌款，塑造天上聖母神像，以供奉祀。至乾隆三年（1738），遂在瓦磘莊陳氏土地上，創建茅草小祠，安置神像，名為媽祖宮。」

雖然大部份的記載都傳南瑤宮建於1738年，但是建廟年份在官方志書中卻未有記錄，有之者僅周璽在清道光年間修纂的《彰化縣志》中提到「一在邑治南門外尾窯，乾隆中士民公建」，而非「乾隆初」。再者，南瑤宮在日治時期經歷17年的改建工程，1936年完工後在前殿左側立有一塊紀念改築的「沿革碑」^[11]，碑上刻文卻指建廟年代為1749年（清乾隆14年），兩相差距11年，但較符合《彰化縣志》「乾隆中」的記載^[12]。

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